Psaume 6
Résumé
TITRE.---Ce Psaume est communément connu comme le premier des PSAUMES PÉNITENTIELS (Les six autres sont le Psaume 32 ; le Psaume 38 ; le Psaume 51 ; le Psaume 102 ; le Psaume 130 ; le Psaume 143) et certainement son langage convient bien aux lèvres d'un pénitent, car il exprime à la fois la tristesse (Psa 6:3, 6-7), l'humiliation (Psa 6:2 et Psa 6:4), et la haine du péché (Psa 6:8), qui sont les marques infaillibles de l'esprit contrit lorsqu'il se tourne vers Dieu. Ô Saint-Esprit, fais naître en nous la vraie repentance qui n'a pas besoin d'être regrettée. Le titre de ce Psaume est "Au chef de choeur avec accompagnement de Néguinoth sur la Shéminith (1 Chroniques 15:21), Un Psaume de David", c'est-à-dire, au chef de choeur avec des instruments à cordes, sur l'octave, probablement l'octave. Certains pensent que cela se réfère à la clé de basse ou de ténor, ce qui serait certainement bien adapté à cette ode mélancolique. Mais nous ne sommes pas capables de comprendre ces anciens termes musicaux, et même le terme "Sélah" reste non traduit. Cependant, cela ne devrait pas être un obstacle pour nous. Nous perdons probablement très peu à cause de notre ignorance, et cela peut servir à confirmer notre foi. C'est une preuve de la haute antiquité de ces Psaumes qu'ils contiennent des mots dont le sens est perdu même pour les meilleurs érudits de la langue hébraïque. Sûrement, ce ne sont que des preuves incidentales (accidentelles, je pourrais presque dire, si je ne croyais pas qu'elles sont voulues par Dieu), de leur authenticité, comme ils prétendent l'être, les écrits anciens du roi David des temps anciens.
DIVISION.---Vous observerez que le Psaume est facilement divisé en deux parties. D'abord, il y a la plaidoirie du psalmiste dans sa grande détresse, allant du premier au septième verset. Ensuite, vous avez, du huitième à la fin, un thème tout à fait différent. Le psalmiste a changé de note. Il quitte la clé mineure et se tourne vers des chants plus sublimes. Il accorde sa note à la clé haute de la confiance et déclare que Dieu a entendu sa prière et l'a délivré de tous ses ennuis.
Exposition
Verset 1. Ayant lu la première division pour la voir dans son ensemble, nous allons maintenant l'examiner verset par verset. "Ô Seigneur, ne me reprends pas dans ta colère." Le psalmiste est très conscient qu'il mérite d'être repris, et il ressent, de plus, que la réprimande sous une forme ou une autre doit venir sur lui, sinon pour condamnation, du moins pour conviction et sanctification. "Le blé est nettoyé par le vent, et l'âme par les châtiments." Ce serait une folie de prier contre la main dorée qui nous enrichit par ses coups. Il ne demande pas que la réprimande soit totalement retenue, car il pourrait ainsi perdre une bénédiction déguisée; mais, "Seigneur, ne me reprends pas dans ta colère." Si tu me rappelles mon péché, c'est bien; mais, oh, ne me le rappelle pas comme quelqu'un irrité contre moi, de peur que le cœur de ton serviteur ne sombre dans le désespoir. Ainsi dit Jérémie, "Ô Seigneur, corrige-moi, mais avec jugement; non dans ta colère, de peur que tu ne me réduises à néant." Je sais que je dois être châtié, et bien que je recule devant la verge, je sens qu'elle sera pour mon bien; mais, oh, mon Dieu, "ne me châtie pas dans ton ardente colère," de peur que la verge ne devienne une épée, et que, en frappant, tu ne tues aussi. Ainsi pouvons-nous prier pour que les châtiments de notre Dieu bienveillant, s'ils ne peuvent être entièrement écartés, soient au moins adoucis par la conscience qu'ils ne sont "pas dans la colère, mais dans son cher amour d'alliance."
Versets 2, 3. "Aie pitié de moi, ô Éternel, car je suis faible." Bien que je mérite la destruction, que ta miséricorde prenne en pitié ma fragilité. C'est la bonne manière de plaider avec Dieu si nous voulons prévaloir. Ne fais pas valoir ta bonté ou ta grandeur, mais plaide ton péché et ta petitesse. Crie, "Je suis faible," donc, ô Éternel, donne-moi la force et ne m'écrase pas. N'envoie pas la fureur de ton tempête contre un si faible vaisseau. Tempère le vent pour l'agneau tondu. Sois tendre et compatissant envers une pauvre fleur flétrie, et ne la brise pas de sa tige. Sûrement, c'est le plaidoyer qu'un homme malade utiliserait pour émouvoir la pitié de son prochain s'il était en conflit avec lui, "Traite-moi avec douceur, 'car je suis faible.'" Un sens du péché avait tellement gâté la fierté du Psalmiste, tellement enlevé sa force vantée, qu'il se trouvait faible pour obéir à la loi, faible à travers la tristesse qui était en lui, trop faible, peut-être, pour s'accrocher à la promesse. "Je suis faible." L'original peut être lu, "Je suis quelqu'un qui se flétrit," ou fané comme une plante brûlée. Ah ! bien-aimés, nous savons ce que cela signifie, car nous aussi, nous avons vu notre gloire tachée, et notre beauté comme une fleur fanée.
"Ô Éternel, guéris-moi; car mes os sont troublés." Ici, il prie pour la guérison, pas seulement l'atténuation des maux qu'il a endurés, mais leur suppression totale, et la guérison des blessures qui en ont résulté. Ses os étaient "ébranlés", comme le dit l'hébreu. Sa terreur était devenue si grande que ses os même tremblaient; non seulement sa chair frémissait, mais les os, les piliers solides de la maison de l'homme, étaient faits pour trembler. "Mes os sont ébranlés." Ah, quand l'âme a un sens du péché, c'est assez pour faire trembler les os; c'est assez pour faire dresser les cheveux d'un homme sur sa tête de voir les flammes de l'enfer sous lui, un Dieu en colère au-dessus de lui, et le danger et le doute l'entourant. Il pourrait bien dire, "Mes os sont ébranlés." Cependant, de peur que nous imaginions qu'il s'agissait simplement d'une maladie corporelle - bien que la maladie corporelle puisse être le signe extérieur - le Psalmiste continue en disant, "Mon âme est aussi fort troublée." Le trouble de l'âme est le véritable trouble de l'âme. Peu importe que les os tremblent si l'âme est ferme, mais quand l'âme elle-même est aussi fort troublée, c'est l'agonie même. "Mais toi, ô Éternel, jusques à quand?" Cette phrase se termine brusquement, car les mots manquaient, et le chagrin noyait le peu de confort qui lui apparaissait. Le Psalmiste avait encore, cependant, un peu d'espoir; mais cet espoir était seulement en son Dieu. Il crie donc, "Ô Éternel, jusques à quand?" La venue du Christ dans l'âme dans ses robes sacerdotales de grâce est la grande espérance de l'âme pénitente; et, en effet, sous une forme ou une autre, l'apparition du Christ est, et a toujours été, l'espérance des saints.
L'exclamation favorite de Calvin était, "Domine usquequo" - "Ô Éternel, jusques à quand?" Ni ses douleurs les plus aiguës, pendant une vie d'angoisse, ne pouvaient lui arracher d'autre mot. Sûrement, c'est le cri des saints sous l'autel, "Ô Éternel, jusques à quand?" Et cela devrait être le cri des saints attendant les gloires millénaires, "Pourquoi ses chars tardent-ils à venir; Seigneur, jusques à quand?" Ceux d'entre nous qui ont traversé la conviction du péché savaient ce que c'était que de compter nos minutes en heures, et nos heures en années, tandis que la miséricorde retardait sa venue. Nous guettions l'aube de la grâce, comme ceux qui guettent le matin. Avec ferveur, nos esprits anxieux demandaient, "Ô Éternel, jusques à quand?"
Verset 4. "Reviens, ô Éternel; délivre mon âme." Comme l'absence de Dieu était la cause principale de sa misère, ainsi son retour serait suffisant pour le délivrer de son trouble. "Oh sauve-moi pour l'amour de tes miséricordes." Il sait où regarder, et quel bras saisir. Il ne s'accroche pas à la main gauche de la justice de Dieu, mais à sa main droite de miséricorde. Il connaissait trop bien son iniquité pour penser au mérite, ou faire appel à autre chose qu'à la grâce de Dieu.
"Pour l'amour de tes miséricordes". Quel plaidoyer cela est ! Comme il est prévalent auprès de Dieu ! Si nous nous tournons vers la justice, quel plaidoyer pouvons-nous invoquer ? mais si nous nous tournons vers la miséricorde, nous pouvons encore crier, malgré la grandeur de notre culpabilité, "Sauve-moi pour l'amour de tes miséricordes".
Observez combien de fois David ici plaide le nom de l'Éternel, qui est toujours sous-entendu lorsque le mot SEIGNEUR est écrit en majuscules. Cinq fois en quatre versets nous le rencontrons ici. N'est-ce pas une preuve que le nom glorieux est plein de consolation pour le saint tenté ? L'Éternité, l'Infinité, l'Immutabilité, l'Auto-existence, sont tous dans le nom de l'Éternel, et tous sont pleins de confort.
Vers 5. Et maintenant David était dans une grande crainte de la mort --- la mort temporelle, et peut-être la mort éternelle. Lisez le passage comme vous voulez, le verset suivant est plein de puissance. "Car dans la mort, il n'y a point de souvenir de toi ; dans le sépulcre, qui te rendra grâce ?" Les cimetières sont des lieux silencieux ; les voûtes du sépulcre ne résonnent pas de chants. La terre humide couvre des bouches muettes. "Ô Seigneur !" dit-il, "si tu veux m'épargner, je te louerai. Si je meurs, alors au moins ma louange mortelle doit être suspendue ; et si je péris en enfer, alors tu n'auras jamais de remerciement de ma part. Des chants de gratitude ne peuvent monter du puits de feu de l'enfer. Certes, tu seras sans doute glorifié, même dans ma condamnation éternelle, mais alors Ô Seigneur, je ne peux pas te glorifier volontairement ; et parmi les fils des hommes, il y aura un cœur de moins pour te bénir." Ah ! pauvres pécheurs tremblants, que le Seigneur vous aide à utiliser cet argument puissant ! C'est pour la gloire de Dieu qu'un pécheur soit sauvé. Lorsque nous cherchons le pardon, nous ne demandons pas à Dieu de faire ce qui tachera sa bannière, ou mettra une tache sur son écusson. Il se délecte dans la miséricorde. C'est son attribut particulier, chéri. La miséricorde honore Dieu. Ne disons-nous pas nous-mêmes, "La miséricorde bénit celui qui donne et celui qui reçoit ?" Et sûrement, dans un sens plus divin, cela est vrai de Dieu, qui, lorsqu'il donne la miséricorde, se glorifie lui-même.
Versets 6-7. Le psalmiste donne une description effrayante de sa longue agonie : "Je suis las de mes gémissements." Il a gémi jusqu'à ce que sa gorge soit rauque ; il a crié pour la miséricorde jusqu'à ce que la prière devienne un labeur. Le peuple de Dieu peut gémir, mais il ne peut pas grogner. Oui, ils doivent gémir, étant chargés, ou ils ne crieront jamais dans le jour de la délivrance. La phrase suivante, nous pensons, n'est pas traduite avec précision. Elle devrait être, "Je fais nager mon lit toutes les nuits" (quand la nature a besoin de repos, et quand je suis le plus seul avec mon Dieu). C'est-à-dire, ma douleur est effrayante même maintenant, mais si Dieu ne me sauve pas bientôt, elle ne restera pas d'elle-même, mais augmentera, jusqu'à ce que mes larmes soient si nombreuses, que mon lit lui-même nagera. Une description plutôt de ce qu'il craignait serait, que de ce qui avait réellement eu lieu. Nos appréhensions de malheur futur ne peuvent-elles pas devenir des arguments que la foi peut invoquer lors de la recherche de la miséricorde présente ? "J'arrose mon couchage de mes larmes. Mon œil se consume de chagrin ; il vieillit à cause de tous mes ennemis." Comme l'œil d'un vieil homme s'obscurcit avec les années, ainsi, dit David, mon œil est devenu rouge et faible à force de pleurer. La conviction a parfois un tel effet sur le corps que même les organes extérieurs sont amenés à souffrir. Cela n'explique-t-il pas certaines des convulsions et des attaques hystériques qui ont été vécues sous les convictions lors des réveils en Irlande. Est-il surprenant que certains soient frappés à terre et commencent à crier fort ; quand nous trouvons que David lui-même a fait nager son lit, et a vieilli alors qu'il était sous la main lourde de Dieu ? Ah ! frères, ce n'est pas une mince affaire de se sentir pécheur, condamné au tribunal de Dieu. Le langage de ce psaume n'est pas forcé et contraint, mais parfaitement naturel pour quelqu'un dans une situation aussi triste.
Vers 8. Jusqu'ici, tout a été triste et désolé, mais maintenant---
Vos harpes, saints tremblants,
Des saules, prenez-les.
Vous devez avoir vos moments de pleurs, mais qu'ils soient courts. Levez-vous, levez-vous de vos fumiers ! Jetez vos sacs de toile et vos cendres ! Les pleurs peuvent durer une nuit, mais la joie vient le matin.
David a trouvé la paix, et se levant de ses genoux, il commence à balayer sa maison des méchants. "Eloignez-vous de moi, vous tous, ouvriers d'iniquité." Le meilleur remède pour nous contre un homme mauvais est une grande distance entre nous deux. "Allez-vous-en ; je ne peux avoir aucune communion avec vous." La repentance est une chose pratique. Il ne suffit pas de se lamenter sur la profanation du temple du cœur, nous devons chasser les acheteurs et les vendeurs, et renverser les tables des changeurs. Un pécheur pardonné détestera les péchés qui ont coûté le sang au Sauveur. La grâce et le péché sont des voisins querelleurs, et l'un ou l'autre doit céder.
"Car l'Éternel a entendu la voix de mes pleurs." Quelle belle hébraïsme, et quelle grande poésie en anglais ! "Il a entendu la voix de mes pleurs." Y a-t-il une voix dans les pleurs ? Les pleurs parlent-ils ? Dans quelle langue expriment-ils leur signification ? Eh bien, dans cette langue universelle qui est connue et comprise sur toute la terre, et même dans le ciel. Quand un homme pleure, qu'il soit Juif ou Gentil, Barbare, Scythe, esclave ou libre, cela a la même signification. Les pleurs sont l'éloquence de la douleur. C'est un orateur qui ne bégaye pas, qui n'a pas besoin d'interprète, mais qui est compris de tous. N'est-il pas doux de croire que nos larmes sont comprises même lorsque les mots nous manquent ? Apprenons à penser aux larmes comme à des prières liquides, et aux pleurs comme à une chute constante d'intercession importune qui trouvera sûrement son chemin jusqu'au cœur même de la miséricorde, malgré les difficultés pierreuses qui obstruent le chemin. Mon Dieu, je "pleurerai" quand je ne pourrai pas plaider, car tu entends la voix de mes pleurs.
Vers 9. "L'Éternel a entendu ma supplication." L'Esprit Saint avait insufflé dans l'esprit du psalmiste la confiance que sa prière avait été entendue. C'est souvent le privilège des saints. Priant la prière de la foi, ils sont souvent assurés infailliblement qu'ils ont prévalu auprès de Dieu. Nous lisons de Luther que, ayant lutté ardemment avec Dieu dans la prière en une occasion, il sortit de son cabinet en sautant, criant, "Vicimus, vicimus;" c'est-à-dire, Nous avons conquis, nous avons prévalu auprès de Dieu. La confiance assurée n'est pas un rêve oisif, car lorsque le Saint-Esprit nous l'accorde, nous en connaissons la réalité, et nous ne pourrions pas en douter, même si tous les hommes devaient se moquer de notre audace. "L'Éternel recevra ma prière." Voici l'expérience passée utilisée pour l'encouragement futur. Il a, il le fera. Notez ceci, ô croyant, et imitez son raisonnement.
Vers 10. "Que tous mes ennemis soient honteux et grandement troublés." C'est plutôt une prophétie qu'une imprécation, cela peut être lu au futur, "Tous mes ennemis seront honteux et grandement troublés." Ils retourneront et seront honteux instantanément, ---en un instant;---leur destin leur tombera dessus soudainement. Le jour de la mort est le jour du destin, et les deux sont sûrs et peuvent être soudains. Les Romains avaient coutume de dire, "Les pieds de la divinité vengeresse sont chaussés de laine." Avec des pas silencieux, la vengeance s'approche de sa victime, et son coup destructeur sera soudain et accablant. Si c'était une imprécation, nous devons nous rappeler que le langage de l'ancienne alliance n'est pas celui de la nouvelle. Nous prions pour nos ennemis, pas contre eux. Dieu ait pitié d'eux, et les amène dans le bon chemin.
Ainsi le Psaume, comme ceux qui le précèdent, montre les différents états des pieux et des méchants. Ô Seigneur, laisse-nous être comptés avec ton peuple, maintenant et pour toujours !
Notes Explicatives et Dictons Pittoresques
Psaume entier.---David était un homme souvent éprouvé par la maladie et les troubles venant de ses ennemis, et dans presque tous les cas que nous rencontrons dans les Psaumes de ces afflictions, nous pouvons observer que les occasions extérieures de trouble le conduisaient à suspecter la colère de Dieu et sa propre iniquité ; de sorte qu'il était rarement malade ou persécuté sans que cela provoque le trouble de sa conscience et rappelle son péché ; comme dans ce Psaume, qui a été composé à l'occasion de sa maladie, comme il apparaît au verset huit, où il exprime la vexation de son âme sous l'appréhension de la colère de Dieu ; tous ses autres chagrins se déversant dans ce canal, comme de petits ruisseaux se perdant dans un grand fleuve, changeant de nom et de nature. Celui qui au début n'était préoccupé que par sa maladie, est maintenant entièrement concerné par la douleur et la souffrance sous la peur et le risque de la condition de son âme ; nous pouvons voir la même chose dans le Psaume 38, et bien d'autres endroits encore.
---Richard Gilpin, 1677.
Verset 1.---"Ne me reprends pas". Dieu a deux moyens par lesquels il ramène ses enfants à l'obéissance ; sa parole, par laquelle il les reprend ; et sa verge, par laquelle il les châtie. La parole précède, les avertissant par ses serviteurs qu'il a envoyés de tous temps pour appeler les pécheurs à la repentance : à propos de quoi David lui-même dit, "Que le juste me reprenne ;" et comme un père reprend d'abord son enfant désordonné, ainsi le Seigneur leur parle. Mais lorsque les hommes négligent les avertissements de sa parole, alors Dieu, comme un bon Père, prend la verge et les bat. Notre Sauveur a réveillé les trois disciples dans le jardin trois fois, mais voyant que cela ne servait à rien, il leur a dit que Judas et sa bande venaient les réveiller, eux que sa propre voix ne pouvait éveiller.
---Archibald Symson, 1638.
Verset 1.---"Éternel, ne me reprends pas dans ta colère," etc. Il ne refuse pas totalement le châtiment, car cela serait déraisonnable ; et être sans celui-ci, il jugeait que cela serait plus nuisible que bénéfique pour lui ; mais ce dont il a peur, c'est de la colère de Dieu, qui menace les pécheurs de ruine et de perdition. À la colère et à l'indignation, David oppose tacitement le châtiment paternel et doux, et ce dernier, il était prêt à le supporter.
---Jean Calvin, 1509-1564.
Verset 1.---"Ô Seigneur, ne me reprends pas dans ta colère."
La colère du Seigneur ? Oh, pensée effroyable !
Comment une créature fragile comme l'homme peut-elle endurer
La tempête de sa colère ? Ah, où fuir
Pour échapper à la punition qu'il mérite bien ?
Fuir vers la croix ! le grand sacrifice là-bas
Protégera le pécheur, s'il implore
Le pardon avec une repentance vraie et profonde,
Et une foi qui ne doute pas. Alors le froncement de sourcils
De colère disparaîtra du visage de Dieu,
Comme un nuage d'orage noir qui cache le soleil.---Anonyme.
Verset 1.---"Seigneur, ne me reprends pas dans ta colère," etc. ; c'est-à-dire, ne m'impose pas ce que tu as menacé dans ta loi ; où la colère n'est pas mise pour le décret ni l'exécution, mais pour l'annonce. Ainsi (Matthieu 3:11, et ainsi Osée 11:9), "Je n'exécuterai pas l'intensité de ma colère," c'est-à-dire, je n'exécuterai pas ma colère comme je l'ai déclarée. De plus, il est dit qu'il exécute le châtiment sur les méchants ; il ne le déclare pas seulement, mais l'exécute, donc la colère est mise pour l'exécution de la colère.
---Richard Stock, 1641.
Verset 1.---"Ne me châtie pas dans ton ardente colère."
Ô maintiens la vie et la paix en moi,
Si je dois sentir ta verge de châtiment !
Mais ne tue pas moi, mais tue mon péché,
Et laisse-moi savoir que tu es mon Dieu.
Ô donne à mon âme un avant-goût doux
De ce que je verrai bientôt !
Que la foi et l'amour crient jusqu'à la fin,
"Viens, Seigneur, je me confie à toi !"---Richard Baxter, 1615-1691.
Verset 2.---"Aie pitié de moi, ô Éternel." Pour fuir et échapper à la colère de Dieu, David ne voit aucun moyen ni dans le ciel ni sur la terre, et se retire donc vers Dieu, même vers celui qui l'a blessé afin qu'il puisse le guérir. Il ne fuit pas avec Adam vers le buisson, ni avec Saül vers la sorcière, ni avec Jonas vers Tarsis ; mais il en appelle d'un Dieu en colère et juste à un Dieu miséricordieux, et de lui-même à lui-même. La femme qui fut condamnée par le roi Philippe fit appel de Philippe ivre à Philippe sobre. Mais David fait appel d'une vertu, la justice, à une autre, la miséricorde. Il peut y avoir appel du tribunal des hommes au siège de la justice de Dieu ; mais lorsque tu es accusé devant le siège de la justice de Dieu, vers qui ou vers quoi te tourneras-tu sinon vers lui-même et son trône de miséricorde, qui est le plus haut et le dernier lieu d'appel ? "Je n'ai personne dans le ciel que toi, ni sur la terre à part toi." ... David, sous le nom de miséricorde, inclut toutes choses, selon ce que Jacob dit à son frère Ésaü, "J'ai obtenu miséricorde, et donc j'ai obtenu toutes choses." Désires-tu quelque chose de la part de Dieu ? Crie pour miséricorde, de cette source jailliront toutes les bonnes choses pour toi.
---Archibald Symson.
Verset 2.---"Car je suis faible." Voici la rhétorique qu'il utilise pour émouvoir Dieu à le guérir, "Je suis faible", un argument tiré de sa faiblesse, qui en effet serait un faible argument pour inciter un homme à montrer sa faveur, mais est un argument puissant pour prévaloir auprès de Dieu. Si une personne malade venait chez un médecin, et ne faisait que se lamenter de la gravité de sa maladie, il dirait, que Dieu t'aide ; ou une personne opprimée venait chez un avocat, et lui montrait l'état de son affaire et demandait son avis, c'est une question en or ; ou chez un marchand pour demander des vêtements, il voudra de l'argent sur-le-champ ou une caution ; ou un courtisan pour une faveur, tu dois avoir ta récompense prête dans ta main. Mais en venant devant Dieu, l'argument le plus puissant que tu puisses utiliser est ta nécessité, ta pauvreté, tes larmes, ta misère, ton indignité, et en les lui avouant, cela sera une porte ouverte pour te fournir tout ce qu'il a. ... Les larmes de notre misère sont des flèches puissantes pour percer le cœur de notre Père céleste, pour nous délivrer et avoir pitié de notre situation difficile. Les mendiants exposent leurs plaies à la vue du monde, afin de susciter davantage la pitié des hommes. Ainsi, déplorons nos misères devant Dieu, afin que lui, comme le bon Samaritain, à la vue de nos blessures, puisse nous aider en temps voulu.
---Archibald Symson.
Verset 2.---"Guéris-moi", etc. David ne vient pas prendre des médicaments par caprice, mais parce que la maladie est violente, parce que les symptômes sont véhéments ; si véhéments, si violents, qu'ils ont percé jusqu'aux os, et jusqu'à l'âme, "Mes os sont agités, et mon âme est très troublée", donc "guéris-moi"; c'est la raison sur laquelle il fonde cette deuxième pétition, "Guéris-moi, car mes os sont agités", etc.
---John Donne.
Verset 2.---"Mes os sont agités." Le Seigneur peut rendre la partie la plus forte et la plus insensible du corps d'un homme sensible à sa colère lorsqu'il lui plaît de le toucher, car ici les os de David sont agités.
---David Dickson.
Verset 2.---Le terme "os" apparaît fréquemment dans les Psaumes, et si nous examinons, nous trouverons qu'il est utilisé dans trois sens différents.
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Il est parfois appliqué littéralement au corps humain de notre Seigneur béni, au corps qui était suspendu sur la croix, comme, "Ils ont percé mes mains et mes pieds ; je pourrais compter tous mes os",
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Il a parfois aussi une référence plus large à son corps mystique, l'église. Et alors, il désigne tous les membres du corps du Christ qui restent fermes dans la foi, qui ne peuvent être ébranlés par les persécutions ou les tentations, si sévères soient-elles, comme, "Tous mes os diront, Seigneur, qui est semblable à toi ?"
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Dans certains passages, le terme "os" est appliqué à l'âme, et non au corps, à l'homme intérieur du chrétien individuel. Il implique alors la force et la fortitude de l'âme, le courage déterminé que la foi en Dieu donne aux justes. C'est dans ce sens qu'il est utilisé dans le deuxième verset du Psaume 6, "Ô Seigneur, guéris-moi ; car mes os sont troublés."
---Augustin, Ambroise, et Chrysostome ; cités par F. H. Dunwell, B.A., dans "Conférences paroissiales sur les Psaumes", 1855.
Verset 3.---"Mon âme." Ceux qui sont complices dans le péché sont complices dans la douleur ; l'âme est punie pour avoir incité, le corps pour avoir exécuté, et comme l'instigateur et l'exécutant, la cause et l'instrument, ainsi seront punis celui qui a suscité le péché et celui qui l'a commis.
---John Donne.
Verset 3.---"Ô Seigneur, jusques à quand ?" De cela, nous avons trois choses à observer ; premièrement, qu'il y a un temps fixé que Dieu a mesuré pour les épreuves de tous ses enfants, avant lequel ils ne seront pas délivrés, et pour lequel ils doivent attendre patiemment, sans penser à prescrire à Dieu un temps pour leur délivrance, ou limiter le Saint d'Israël. Les Israélites sont restés en Égypte jusqu'à ce que le nombre complet de quatre cent trente ans soit accompli. Joseph a passé plus de trois ans en prison jusqu'à ce que le temps fixé pour sa délivrance arrive. Les Juifs sont restés soixante-dix ans à Babylone. Ainsi, comme le médecin fixe certains temps au patient, à la fois où il doit jeûner, être mis au régime, et où il doit prendre du repos, de même Dieu connaît les moments opportuns de notre humiliation et de notre exaltation. Ensuite, voyez l'impatience de notre nature dans nos misères, notre chair se rebellant toujours contre l'Esprit, qui souvent s'oublie à tel point qu'elle va jusqu'à raisonner avec Dieu et à se quereller avec lui, comme nous pouvons le lire chez Job, Jonas, etc., et ici aussi chez David. Troisièmement, bien que le Seigneur retarde sa venue pour soulager ses saints, il a de grandes raisons si nous pouvions les considérer ; car lorsque nous étions dans l'ardeur de nos péchés, il a crié maintes fois par la bouche de ses prophètes et serviteurs, "Ô insensés, jusques à quand continuerez-vous dans votre folie ?" Et nous n'avons pas voulu écouter ; et donc, lorsque nous sommes dans l'ardeur de nos douleurs, trouvant le temps long, oui, chaque jour une année jusqu'à ce que nous soyons délivrés, il n'est pas étonnant que Dieu ne veuille pas entendre ; considérons en nous-mêmes le juste traitement de Dieu envers nous ; que comme il a crié et que nous n'avons pas voulu écouter, ainsi maintenant nous crions, et il ne veut pas entendre.
---Archibald Symson.
Verset 3.---"Ô Seigneur, jusques à quand?" Comme les saints dans le ciel ont leur usque quo, combien de temps, Seigneur, saint et véritable, avant que tu commences à exécuter le jugement? Ainsi, les saints sur la terre ont leur usque quo. Combien de temps, Seigneur, avant que tu ne retires l'exécution de ce jugement sur nous? Car, nos prières déprécatoires ne sont pas impératives, elles ne sont pas directrices, elles ne prescrivent pas à Dieu ses voies, ni ses temps; mais comme nos prières postulatoires le sont, elles sont aussi soumises à la volonté de Dieu, et contiennent toutes cet ingrédient, cette herbe de grâce, que Christ a mise dans sa propre prière, ce veruntamen, néanmoins, non pas ma volonté, mais que ta volonté soit faite; et elles ont cet ingrédient que Christ a mis dans notre prière, fiat voluntas, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel; au ciel, il n'y a pas de résistance à sa volonté; pourtant, au ciel, il y a une sollicitation, une hâte, une accélération du jugement, et de la gloire de la résurrection; donc, bien que nous ne résistions pas à ses corrections ici sur la terre, nous pouvons humblement présenter à Dieu le sentiment que nous avons de son mécontentement, car ce sentiment et cette appréhension de ses corrections sont l'une des principales raisons pour lesquelles il les envoie; il nous corrige donc pour que nous puissions être sensibles à ses corrections; afin que, lorsque nous, étant humiliés sous sa main, avons dit avec son prophète, "Je supporterai la colère de l'Éternel, parce que j'ai péché contre lui" (Michée 7:9), il puisse plaire à Dieu de dire à son ange correcteur, comme il l'a dit à son ange destructeur, Cela suffit, et ainsi brûler sa verge maintenant, comme il a rangé son épée alors.
---John Donne.
Verset 4.---"Reviens, ô Éternel, délivre mon âme," etc. Dans cet assiègement de Dieu, il rapproche ses œuvres de loin; il commence dans ce Psaume par une prière déprécatoire; il ne demande rien, sinon que Dieu ne fasse rien, qu'il s'abstienne de lui--- ne me reprends pas, ne me corrige pas. Or, il en coûte moins au roi de donner une grâce que de donner une pension, et moins de donner un sursis que de donner une grâce, et moins de fermer les yeux, de ne pas mettre en question, que de donner soit un sursis, une grâce, ou une pension; s'abstenir n'est pas grand-chose. Mais alors, comme le mathématicien qui disait qu'il pouvait fabriquer un engin, une vis, qui pourrait mouvoir toute la structure du monde, s'il pouvait avoir un endroit assigné pour fixer cet engin, cette vis, afin qu'elle puisse agir sur le monde; ainsi la prière, lorsqu'une pétition a pris prise sur Dieu, agit sur Dieu, émeut Dieu, prévaut auprès de Dieu, entièrement pour tout. David ayant donc obtenu ce terrain, cet appui en Dieu, il rapproche ses œuvres; il passe de la prière déprécatoire à une prière postulatoire; non seulement que Dieu ne fasse rien contre lui, mais qu'il fasse quelque chose pour lui. Dieu a permis à l'homme de voir les Arcana imperii, les secrets de son état, comment il gouverne---il gouverne par précédent; par les précédents de ses prédécesseurs, il ne peut pas, il n'en a pas; par les précédents d'autres dieux, il ne peut pas, il n'y en a pas; et pourtant il procède par précédents, par ses propres précédents, il fait comme il a fait auparavant, habenti dat, à celui qui a reçu, il donne plus, et est disposé à être travaillé et prévalu sur, et pressé par son propre exemple. Et, comme si faire le bien n'était que pour apprendre à mieux faire le bien, il écrit toujours d'après son propre modèle, et nulla dies sine linea. Il écrit quelque chose pour nous, c'est-à-dire, il fait quelque chose pour nous chaque jour. Et puis, ce qui n'est pas souvent vu chez d'autres maîtres, ses copies sont meilleures que les originaux; ses dernières miséricordes sont plus grandes que les premières; et dans cette prière postulatoire, plus grande que la déprécatoire, entre notre texte, "Reviens, ô Éternel; délivre mon âme: ô sauve-moi," etc.
---John Donne.
Verset 5.---"Car dans la mort, il n'y a point de souvenir de toi, dans le sépulcre qui te rendra grâce ?" Seigneur, sois apaisé et réconcilié avec moi. ... car si tu devais maintenant ôter ma vie, ce serait pour moi une condition des plus redoutables de mourir avant de t'avoir apaisé, ainsi je peux bien demander quelle augmentation de gloire ou d'honneur cela t'apportera-t-il ? Ne serait-il pas infiniment plus glorieux pour toi de m'épargner, jusqu'à ce que par une vraie contrition je puisse retrouver ta faveur ?---et alors je pourrais vivre pour louer et magnifier ta miséricorde et ta grâce : ta miséricorde en pardonnant un si grand pécheur, et ensuite te confesser par des actions vitales de toute obéissance sainte pour l'avenir, et ainsi démontrer la puissance de ta grâce qui a opéré ce changement en moi ; aucune de ces choses ne sera faite en me détruisant, mais seulement tes justes jugements manifestés dans ta vengeance sur les pécheurs.
---Henry Hammond, D.D., 1659.
Verset 6.---"Je m'évanouis dans mon deuil." Il peut sembler étonnant que David, étant un homme d'une telle envergure d'esprit, soit ainsi abattu et découragé. N'a-t-il pas prévalu contre Goliath, contre le lion et l'ours, par la force et la magnanimité ? Mais maintenant, il sanglote, soupire et pleure comme un enfant ! La réponse est facile ; les diverses personnes avec lesquelles il a affaire occasionnent la même chose. Quand des hommes et des bêtes sont ses opposants, alors il est plus que vainqueur ; mais quand il a affaire à Dieu contre qui il a péché, alors il est moins que rien.
Verset 6.---"J'ai fait nager mon lit." ... Les averses sont meilleures que les rosées, mais il suffit que Dieu ait au moins rosé nos cœurs, et nous ait donné quelque signe d'un cœur pénitent. Si nous n'avons pas des rivières d'eaux à répandre comme David, ni des fontaines jaillissantes comme Marie Madeleine, ni comme Jérémie, le désir d'avoir une fontaine dans notre tête pour pleurer jour et nuit, ni comme Pierre pleurer amèrement ; pourtant, si nous nous lamentons de ne pouvoir nous lamenter, et pleurons de ne pouvoir pleurer : oui, si nous avons les plus petits sanglots de tristesse et larmes de compunction, s'ils sont vrais et non contrefaits, ils nous rendront acceptables à Dieu ; car comme la femme atteinte d'une perte de sang qui a touché le bord du vêtement du Christ, était tout aussi bienvenue au Christ que Thomas, qui a mis ses doigts dans la marque des clous ; ainsi, Dieu ne regarde pas à la quantité, mais à la sincérité de notre repentance.
Verset 6.---"Mon lit." Le lieu de son péché est le lieu de sa repentance, et il devrait en être ainsi ; oui, quand nous contemplons le lieu où nous avons offensé, nous devrions être piqués au cœur, et là encore demander pardon. Comme Adam a péché dans le jardin, et le Christ a sué des larmes de sang dans le jardin. "Examinez vos cœurs sur vos lits, et convertissez-vous au Seigneur ;" et là où vous vous êtes étendus sur votre lit pour concevoir des choses mauvaises, repentez-vous là et faites-en des sanctuaires pour Dieu. Sanctifiez par vos larmes chaque lieu que vous avez souillé par le péché. Et cherchons Jésus-Christ sur notre propre lit, avec l'épouse dans le Cantique des Cantiques, qui dit, "La nuit sur mon lit, j'ai cherché celui que mon âme aime."
---Archibald Symson.
Verset 6.---"J'arrose mon lit de mes larmes." Non seulement je lave, mais j'arrose également. Les fidèles brebis du grand Berger montent du lieu de lavage, chacune donne naissance à des jumeaux, et aucune n'est stérile parmi elles. Ct 4:2. Car ainsi les brebis de Jacob, ayant conçu aux abreuvoirs, ont donné naissance à des agneaux forts et bigarrés. David également, qui auparavant avait erré et s'était égaré comme une brebis perdue faisant ici de son lit un lieu de lavage, est d'autant moins stérile dans l'obéissance, qu'il est plus fécond en repentance. Dans le temple de Salomon se tenaient les chaudrons de cuivre, pour laver la chair de ces bêtes qui devaient être sacrifiées sur l'autel. Le père de Salomon fait de ses larmes une eau, de son lit un chaudron, de son cœur un autel, un sacrifice, non de la chair de bêtes déraisonnables, mais de son propre corps, un sacrifice vivant, qui est son service raisonnable de Dieu. Or, le mot hébreu utilisé ici signifie proprement, faire nager, ce qui est plus que simplement laver. Et ainsi la traduction de Genève le lit, Je fais nager mon lit chaque nuit. De sorte que, comme les prêtres avaient l'habitude de nager dans la mer fondue, afin qu'ils soient purs et propres, avant d'accomplir les rites sacrés et les services du temple, de la même manière le prophète princier lave son lit, oui, il nage dans son lit, ou plutôt il fait nager son lit dans les larmes, comme dans une mer de chagrin et de douleur pénitente pour son péché.
---Thomas Playfere, 1604.
Verset 6.---"J'arrose mon lit de mes larmes." Arrosons notre lit chaque nuit de nos larmes. Ne soufflons pas seulement dessus par des rafales intermittentes, car alors, comme le feu, il resurgira et flambera davantage. Le péché est comme une bougie puante nouvellement éteinte, elle est bientôt rallumée. Il peut recevoir une blessure, mais comme un chien, il se lèchera facilement jusqu'à guérison ; un peu de répit le multiplie comme les têtes de l'Hydre. Par conséquent, quelle que soit l'aspersion que le péché du jour nous a apportée, que les larmes de la nuit l'emportent.
---Thomas Adams.
Versets 6-7.---Les troubles de l'âme s'accompagnent généralement de grandes douleurs corporelles, et ainsi un homme est blessé et affligé dans toutes ses parties. Il n'y a pas de santé dans ma chair, à cause de ta colère, dit David. "Les flèches du Tout-Puissant sont en moi, le poison dont boit mon esprit." Job 6:4. La douleur du cœur contracte les esprits naturels, rendant tous leurs mouvements lents et faibles ; et le pauvre corps affligé décline généralement et s'affaiblit ; et, par conséquent, dit Héman, "Mon âme est pleine de troubles, et ma vie s'approche du sépulcre." Dans cette détresse intérieure, nous trouvons notre force décliner et fondre, comme de la cire devant le feu ; car la douleur assombrit les esprits, obscurcit le jugement, aveugle la mémoire, quant à toutes choses agréables, et couvre de nuages la partie lucide de l'esprit, faisant brûler faiblement la lampe de la vie. Dans cet état troublé, la personne ne peut être sans un visage pâle, blême et abattu, comme quelqu'un qui est saisi d'une grande peur et de consternation ; tous ses mouvements sont lents, et il ne reste ni vivacité ni activité. Un cœur joyeux fait du bien, comme un médicament ; mais un esprit brisé dessèche les os. D'où viennent ces fréquentes plaintes dans l'Écriture : Ma vigueur est desséchée comme par la chaleur de l'été : je suis comme une outre dans la fumée ; mon âme s'attache à la poussière : mon visage est défiguré par les pleurs, et sur mes paupières est l'ombre de la mort. Job 16:16; 30:17-19. "Mes os sont percés en moi, pendant les veilles de la nuit, et mes tendons ne prennent point de repos ; par la grande force de ma maladie, mon vêtement est changé. Il m'a jeté dans la boue, et je suis devenu comme la poussière et la cendre." Bien souvent en effet, le trouble de l'âme commence par la faiblesse et l'indisposition du corps. Une longue affliction, sans aucune perspective de remède, commence, avec le temps, à affliger l'âme elle-même. David était un homme souvent exercé par la maladie et la rage des ennemis ; et dans presque tous les cas où nous le rencontrons dans les Psaumes, nous pouvons observer que les occasions extérieures de trouble l'ont amené à craindre la colère de Dieu pour son péché. (Psaume 6:1-2 ; et les raisons données, versets 5 et 6.) Toutes ses peines aboutissant à cette pensée la plus terrible, que Dieu était son ennemi. Comme de petits ruisseaux se perdent dans un grand fleuve, et changent de nom et de nature, il arrive le plus souvent que lorsque notre douleur est longue et aiguë, et sans aide et inévitable, nous commençons à questionner la sincérité de notre état envers Dieu, bien qu'à sa première attaque nous avions peu de doutes ou de craintes à ce sujet. Une longue faiblesse du corps rend l'âme plus susceptible de trouble, et de pensées inquiètes.
---Timothy Rogers sur le Trouble de l'Esprit.
Verset 7.---"Mon œil se consume." Beaucoup font de ces yeux que Dieu leur a donnés, comme deux chandelles allumées pour leur permettre de voir pour aller en enfer ; et pour cela Dieu, en justice, les rétribue, voyant que leur esprit est aveuglé par la convoitise des yeux, la convoitise de la chair, et l'orgueil de la vie, Dieu, dis-je, envoie la maladie pour affaiblir leurs yeux qui étaient si perspicaces dans le service du diable, et leur convoitise leur fait maintenant manquer la vue nécessaire de leur corps.
Verset 7.---"Mes ennemis." Les pirates, voyant une barque vide, passent à côté ; mais si elle est chargée de marchandises précieuses, alors ils l'assailent. Ainsi, si un homme n'a pas de grâce en lui, Satan passe à côté de lui comme n'étant pas une proie convenable pour lui ; mais étant chargé de grâces, comme l'amour de Dieu, sa crainte, et d'autres vertus spirituelles, qu'il soit persuadé que selon qu'il sait ce qu'il y a en lui, il ne manquera pas de le dépouiller de ces grâces, s'il le peut en quelque manière.
---Archibald Symson.
Verset 7.---Cet œil qui avait regardé et convoité la femme de son prochain est maintenant obscurci et assombri par le chagrin et l'indignation. Il a pleuré jusqu'à être presque aveugle.
---John Trapp.
Verset 8.---"Éloignez-vous de moi," etc., c'est-à-dire, vous pouvez maintenant partir ; car ce que vous attendez, à savoir ma mort, vous ne l'obtiendrez pas en ce moment ; car l'Éternel a entendu la voix de mes pleurs, c'est-à-dire, il m'a accordé gracieusement ce que j'ai demandé avec larmes.
---Thomas Wilcocks.
Verset 8.---"Éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l'iniquité." Ne pourrait-on pas justement reprocher aux membres de l'église une trop grande familiarité avec les misérables profanes ? Je sais que l'homme est une créature sociable, mais cela n'excuse pas les saints quant à leur négligence dans le choix de leurs fréquentations. Même les oiseaux du ciel et les bêtes des champs n'aiment pas la compagnie hétérogène. "Qui se ressemble s'assemble." J'ai craint que beaucoup, qui voudraient être considérés comme éminents, de haute stature en grâce et en piété, ne voient pas la grande différence qu'il y a entre la nature et la régénération, le péché et la grâce, l'ancien et le nouvel homme, puisque toute compagnie leur est semblable.
---Lewis Stuckley dans "Gospel Glass," 1667.
Verset 8.---"La voix de mes pleurs." Les pleurs ont une voix, et comme la musique sur l'eau résonne plus loin et plus harmonieusement que sur la terre, ainsi les prières, jointes aux larmes, crient plus fort aux oreilles de Dieu et font une musique plus douce que lorsque les larmes sont absentes. Quand Antipater avait écrit une longue lettre contre la mère d'Alexandre à Alexandre, le roi lui répondit : "Une larme de ma mère effacera toutes ses fautes." Il en va de même avec Dieu. Une larme pénitente est un ambassadeur incontestable, et ne revient jamais du trône de la grâce insatisfait.
---Spencer's Things New and Old.
Verset 8.---Les méchants sont appelés "ouvriers d'iniquité," parce qu'ils sont libres et prêts à pécher, ils ont une forte tendance et un élan d'esprit à faire le mal, et ils ne le font pas à moitié mais complètement ; ils ne font pas que commencer ou mordiller un peu l'appât (comme le fait souvent un homme de bien), mais l'avalent goulûment, hameçon et tout ; ils sont pleinement dedans, et le font pleinement ; ils en font une œuvre, et sont donc des "ouvriers d'iniquité."
---Joseph Caryl.
Verset 8.---Certains peuvent dire : "Ma constitution est telle que je ne peux pas pleurer ; autant essayer de presser un rocher pour espérer obtenir une larme." Mais si tu ne peux pas pleurer pour le péché, peux-tu être affligé ? Le deuil intellectuel est le meilleur ; il peut y avoir de la tristesse là où il n'y a pas de larmes, le récipient peut être plein même s'il manque de déversoir ; ce n'est pas tant l'œil en larmes que Dieu respecte que le cœur brisé ; pourtant, je serais réticent à arrêter les larmes de ceux qui peuvent pleurer. Dieu a observé les larmes d'Ézéchias (Ésaïe 38:5), "J'ai vu tes larmes." Les larmes de David faisaient de la musique aux oreilles de Dieu, "L'Éternel a entendu la voix de mes pleurs." C'est un spectacle digne des anges que de voir des larmes comme des perles tombant d'un œil pénitent.
---T. Watson.
Verset 8.---"L'Éternel a entendu la voix de mes pleurs." Dieu entend la voix de nos regards, Dieu entend parfois mieux la voix de nos larmes que celle de nos mots ; car c'est l'Esprit lui-même qui intercède pour nous. Romains 8:26. Gemitibus inenarrabilibus, dans ces gémissements, et donc dans ces larmes, que nous ne pouvons exprimer ; ineloquacibus, comme Tertullien lit cet endroit, des larmes dévotes et simples, qui ne peuvent parler, parlent fort dans les oreilles de Dieu ; oui, des larmes que nous ne pouvons exprimer ; non seulement exprimer la force des larmes, mais ne pas exprimer les larmes elles-mêmes. Comme Dieu voit l'eau dans la source dans les veines de la terre avant qu'elle ne jaillisse à la surface de la terre, ainsi Dieu voit les larmes dans le cœur d'un homme avant qu'elles ne boursouflent son visage ; Dieu entend les larmes de cette âme affligée, qui de chagrin ne peut verser de larmes. De ce lever des yeux, et de ce déversement de la douleur du cœur par les yeux, au moins ouvrir à Dieu une fenêtre à travers laquelle il peut voir un cœur humide à travers un œil sec ; de ces prémices de la repentance, qui sont comme ces sons imparfaits de mots, que les parents se délectent d'entendre chez leurs enfants, avant qu'ils ne parlent clairement, un pécheur pénitent arrive à une prière verbale et plus expressive. À ces prières, ces prières vocales et verbales de David, Dieu avait prêté l'oreille, et de cette écoute de ces prières, David était arrivé à cette confiance reconnaissante, "L'Éternel a entendu, l'Éternel entendra."
---John Donne.
Verset 8.---Quel étrange changement ici tout à coup ! Luther avait bien raison de dire : "La prière est la sangsue de l'âme, qui aspire le venin et l'enflure de celle-ci." "La prière", dit un autre, "est un exorciste auprès de Dieu, et un exorciste contre le péché et la misère." Bernard dit : "Combien de fois la prière m'a-t-elle trouvé presque désespéré, mais m'a laissé triomphant et bien assuré du pardon !" David dit ici la même chose en substance, "Éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l'iniquité ; car l'Éternel a entendu la voix de mes pleurs." Quel mot pour ses ennemis insultants ! Disparaissez ! sortez ! évaporez-vous ! Ce sont des mots utilisés pour les démons et les chiens, mais assez bons pour un Doeg ou un Shimeï. Et le Fils de David dira la même chose à ses ennemis lorsqu'il viendra pour le jugement.
---John Trapp.
Verset 9.---"L'Éternel a entendu ma supplication," etc. Le psalmiste exprime trois fois sa confiance que ses prières ont été entendues et reçues, ce qui peut être soit en référence au fait qu'il a prié tant de fois pour obtenir de l'aide, comme l'apôtre Paul l'a fait (2 Corinthiens 12:8) ; et comme le Christ son antitype l'a fait (Matthieu 26:39, 42, 44) ; ou pour exprimer la certitude de cela, la force de sa foi en cela, et l'exubérance de sa joie à cause de cela.
---John Gill, D.D., 1697-1771.
Verset 10.---"Que tous mes ennemis soient confus," etc. Si c'était une imprécation, une malédiction, elle était néanmoins médicinale, et avait rationem boni, une teinte et une nature charitables; il ne souhaitait aucun mal aux hommes en tant qu'hommes. Mais c'est plutôt prædictorium, une véhémence prophétique, que si ils ne prennent pas connaissance de Dieu se déclarant dans la protection de ses serviteurs, s'ils ne considèrent pas que Dieu a entendu et entendrait, a sauvé et sauverait ses enfants, mais continueraient leur opposition contre lui, de lourds jugements tomberaient certainement sur eux; leur punition serait certaine, mais l'effet serait incertain; car Dieu seul sait si sa correction agira sur ses ennemis pour les adoucir ou pour les endurcir. ... Dans le second mot, "Qu'ils soient grandement tourmentés," il ne souhaite à ses ennemis rien de pire que ce qu'il avait lui-même subi, car il avait utilisé le même mot à propos de lui-même auparavant, Ossa turbata, Mes os sont tourmentés; et Anima turbata, Mon âme est tourmentée; et considérant que David avait trouvé cette vexation comme son chemin vers Dieu, ce n'était pas une imprécation malveillante de souhaiter à l'ennemi le même remède qu'il avait pris, qui était plus malade de la même maladie que lui. Car c'est comme une mer agitée après une tempête; le danger est passé, mais la vague est encore grande; le danger était dans le calme, dans la sécurité, ou dans la tempête, en interprétant mal la correction de Dieu comme notre endurcissement, et comme une stupeur sans remords; mais quand un homme en vient à cette sainte vexation, à être troublé, à être secoué par le sens de l'indignation de Dieu, la tempête est passée, et l'indignation de Dieu est soufflée. Cette âme est sur un chemin juste et proche d'être restaurée à une tranquillité, et à une sécurité de conscience reposée qui est venue à cette sainte vexation.
---John Donne.
Verset 10.---"Que tous mes ennemis [ou, tous mes ennemis seront] confus et grandement tourmentés," etc. Beaucoup des Psaumes mélancoliques se terminent de cette manière, pour instruire le croyant qu'il doit continuellement regarder vers l'avant, et se consoler en contemplant ce jour, où sa guerre sera accomplie; quand le péché et la douleur ne seront plus; quand une confusion soudaine et éternelle couvrira les ennemis de la justice; quand le sac de toile du pénitent sera échangé contre une robe de gloire, et chaque larme deviendra un joyau scintillant dans sa couronne; quand aux soupirs et gémissements succéderont les chants du ciel, accompagnés des harpes des anges, et la foi sera résolue dans la vision du Tout-Puissant.
---George Horne.
Conseils au Prédicateur de Village
Verset 1.---Un sermon pour les âmes affligées.
I. Les deux manières d'agir de Dieu.
(a) Réprimande, par un sermon éloquent, un jugement sur autrui, une épreuve légère en notre propre personne, ou une solennelle admonestation dans notre conscience par l'Esprit.
(b) Châtiment. Cela suit l'autre lorsque le premier est ignoré. Douleur, pertes, deuils, mélancolie et autres épreuves.
II. Les maux à craindre le plus, la colère et l'indignation ardente.
III. Les moyens d'éviter ces maux. Humiliation, confession, amendement, foi dans le Seigneur, etc.
Verset 1.---La plus grande crainte du croyant, la colère de Dieu. Que révèle ce fait dans le cœur ? Pourquoi est-ce ainsi ? Qu'est-ce qui enlève la peur ?
Verset 2.---L'argumentum ad misericordiam.
Verset 2.---Première phrase---Guérison divine.
I. Ce qui la précède, mes os sont tourmentés.
II. Comment elle est accomplie.
III. Ce qui la suit.
Verset 3.---L'impatience de la douleur ; ses péchés, ses méfaits et son remède.
Verset 3.---Un sujet fructueux peut être trouvé en considérant la question, Combien de temps Dieu continuera-t-il les afflictions sur les justes ?
Verset 4.---"Reviens, ô Seigneur." Une prière suggérée par un sentiment de l'absence du Seigneur, excitée par la grâce, accompagnée d'une introspection et d'une repentance, soutenue par un danger pressant, garantie quant à sa réponse, et contenant une demande pour toutes les miséricordes.
Verset 4.---La prière du saint déserté.
I. Son état : son âme est manifestement en esclavage et en danger ;
II. Son espoir : il réside dans le retour du Seigneur.
III. Sa plaidoirie : seulement la miséricorde.
Vers 5.---La suspension finale du service terrestre considérée sous divers aspects pratiques.
Vers 5.---Le devoir de louer Dieu tant que nous vivons.
Vers 6.---Les larmes des saints en termes de qualité, d'abondance, d'influence, d'apaisement et de fin ultime.
Vers 7.---La voix des pleurs. Ce que c'est.
Vers 8.---Le pécheur pardonné abandonnant ses mauvais compagnons.
Vers 9.---Les réponses passées fondent la confiance présente. Il a, il va.
Vers 10.---La honte réservée aux méchants.