诗篇2篇

概要

标题。如果我们将这首崇高的诗篇称为弥赛亚王子之诗，我们不会有太大的错误；因为它如同一幅奇妙的幻景，展现了人民对主受膏者的骚动，上帝决意要高举自己的儿子，以及那位儿子对所有敌人的最终统治。让我们以信心的眼光阅读它，如同在镜中看到我们主耶稣基督对所有敌人的最终胜利。洛特（Lowth）对这篇诗篇有以下评论：“尽管遭到敌人的反对，大卫登上王位的确立是这篇诗篇的主题。大卫在其中扮演了两重角色，字面上的和寓言上的。如果我们首先从字面上的大卫来阅读这篇诗篇，其含义是显而易见的，并且通过圣经历史得到了确证。表达确实有一种不同寻常的热情和高尚的修辞，而且措辞有时候被夸张了，似乎是故意暗示并引导我们去思考隐藏其中的更高和更重要的事物。遵循这个提示，如果我们再次从属灵的大卫以及与他有关的事物来审视这篇诗篇，一系列宏伟的事件立即显现出来，其含义变得更加明显，也更加崇高。那些可能对以色列的王来说显得过于大胆和耀眼的色彩，当涂抹在他伟大的预表身上时，就不再显得如此了。在我们这样仔细考虑了各个主题之后，让我们将它们一起看，我们将会领略到这首最迷人的诗篇的全部美丽和威严。我们将会看到两种含义非常不同，但却在完美和谐中共谋，每一个特征和线条都保持着惊人的相似性，而它们之间的类比也被精确地保持，以至于任何一种都可以看作是另一种的原本。措辞不断地被投以新光，情感不断增添新的重量和尊严，直到它们逐渐从下面的事物升到上面的事物，从人类事务升到神圣的事务，它们将重要的主题带向上升，并最终将其置于天堂的高度和光明之中。”

分节。如果将这篇诗篇视为四幅画，则最容易理解。（在第1、2、3节）国家在愤怒；（4至6节）主在天上嘲笑他们；（7至9节）儿子宣布旨意；（从10节到结束）给国王们的建议是向主受膏者顺服。这种分节不仅由意义所暗示，而且由诗篇的诗歌形式所证实，它自然分为每三节一组的四个段落。

释义

第1节。 在这前三节中，我们看到了对上帝之基督的人性仇恨的描述。对此没有比使徒在使徒行传4:27, 28中的歌更好的注释了："实在，希律和本丢彼拉多与外邦人和以色列民，都聚集攻打你所膏的圣仆耶稣（就是你所拣选的），成就你手和你意旨所预定必有的事。" 诗篇以一个愤怒的问句开始；这也难怪：看到受造之物反抗他们的上帝，诗人的心灵当然会感到惊讶。我们看到外邦人狂暴，像海洋一样咆哮，波涛汹涌，如同风暴中的海洋；然后我们注意到人民在心中图谋虚妄反对上帝。哪里有很多愤怒，那里通常就有一些愚蠢，在这个案例中愚蠢之举更是过度。注意，动乱不仅仅是由人民引起的，他们的领导者也在煽动叛乱。"地上的君王一齐起来。" 他们在决意的恶意中，排列阵容反对上帝。这不是一时的愤怒，而是根深蒂固的仇恨，因为他们站立坚决抵抗和平之君。"世上的统治者一同商议。" 他们狡猾地进行战争，不是愚蠢地匆忙，而是深思熟虑。他们运用一切艺术所能提供的技巧。像法老一样，他们喊道，"让我们智对付他们。" 噢，但愿人们在上帝的服务中一半如此小心，智地服侍他，正如他的敌人狡猾地攻击他的国度。罪人们机智敏捷，然而圣徒们却迟钝。但他们说什么呢？这动乱的意义是什么？"让我们挣断他们的绳索。""让我们自由地犯下各种可憎之事。让我们成为自己的神。让我们摆脱所有的束缚。"在叛逆的叛国提议中获得厚颜无耻，他们补充说---"让我们抛掉；" 好像这是一件容易的事 --- "让我们把'他们的绳索从我们身上扔掉。'" 什么！哦，你们这些君王，你们以为自己是参孙吗？全能者的绑索对你们来说只不过是新鲜的藤条吗？你们梦想着将要粉碎和摧毁上帝的命令---至高者的旨意---就像它们只是麻烦吗？你们说，"让我们抛掉他们的绳索。" 是的！有君王这样说过，现在还有叛逆者在宝座上。尽管从上帝那里反叛的决心是多么疯狂，但这是人类自创造以来一直坚持的，直到今天他仍在其中。耶稣在末后的日子里的荣耀统治，不会完成，直到一场可怕的斗争震撼了国家。他的到来将像炼金者的火，像漂布者的碱，那天将烧得像炉子一样。大地不爱她合法的君王，而是紧抓篡位者的统治：末日的可怕冲突将展示世界对罪的爱和耶和华赋予他独生子国度的力量。对于没有恩典的脖子来说，基督的轭是无法忍受的，但对于得救的罪人来说，它是轻松和轻盈的。我们可以通过这个来判断自己，我们是爱那个轭，还是希望把它从我们身上扔掉？

第4节。 让我们现在将目光从邪恶的议事厅和人类的狂暴喧嚣转向至高无上者的隐秘处所。上帝说了什么？国王将对那些拒绝他独生子、万物的继承者的人做些什么？

注意全能者的安静尊严，以及他对那些王子和他们狂暴的人民所倾倒的蔑视。他没有费心起来与他们作战---他鄙视他们，他知道他们对抗他的尝试是多么荒谬、多么不理智、多么徒劳---因此他嘲笑他们。

第5节。 当他嘲笑之后，他将说话；他无需击打；他嘴唇的气息就足够了。在他们的力量达到顶峰，他们的愤怒最为狂烈之时，那时他的话语将针对他们发出。他说了什么呢？---这是一句非常刺耳的话---"然而，"他说，"尽管你们的恶意，尽管你们的喧嚣集会，尽管你们的计谋智慧，尽管你们的立法者的狡猾，'然而我已经在我圣山锡安上立了我的君王。\‘" 这不是一句宏伟的感叹吗！他已经完成了敌人试图阻止的事情。当他们在策划时，他已经决定了这件事。耶和华的意志已经完成，人的意志徒然烦恼和咆哮。上帝的受膏者已被任命，不会失望。回顾所有不信之世的年代，倾听人们对至高者所说的高傲严厉的话，听那些对抗天堂威严的大地的雷声滚滚，然后想到上帝一直在说，"然而我已经在我圣山锡安上立了我的君王。" 然而耶稣统治着，他看到了他灵魂的劳苦，"他的不受苦的国度还将到来"，当他将自己的大能拿到手，从河流到地极统治。即使现在他也在锡安统治，我们高兴的嘴唇发出和平王子的赞美。这里可能预言了更大的冲突，但我们可以确信胜利将赐给我们的主和王。辉煌的胜利还将到来；我们祈求你，主啊，加速它们的到来！锡安的荣耀和喜乐是她的君王在她中间，保护她免受敌人的侵害，并用美好的事物充满她。耶稣坐在恩典的宝座上，也坐在他教会中央的权力宝座上。在他里面是锡安最好的保障；让她的公民在他里面欢喜。

"你的墙壁是力量，在你的大门处

有一队天国的战士守候；

你深深的根基也不会动摇，

固定在他的计谋和他的爱上。

你的敌人徒然策划；

他们徒然对抗他的宝座狂怒，

像起伏的波浪，带着愤怒的吼声，

冲击然后死在岸上。"

第7节。 这篇诗歌有些戏剧化的形式，因为现在又有另一个人物被引入说话。我们已经窥视了恶人的议事厅，也看到了上帝的宝座，现在我们看到受膏者宣告他的主权，并警告叛徒们的厄运。

上帝嘲笑了恶人的计谋和狂妄，现在受膏者基督自己作为复活的救赎主站了出来，“按照圣洁的灵，藉着从死里复活，显明是神的儿子，大有能力。”罗马书 1:4。面对那些愤怒的反叛君王，受膏者似乎在说：“如果这还不足以让你们沉默，‘我要宣告旨意’。”现在这个旨意与人的计划直接冲突，因为它的内容是要建立那个国度，而这正是各国正在狂妄反抗的。“你是我的儿子。” 这里是我们以马内利的荣耀神性的崇高证明。“祂曾对那些天使说过，你是我的儿子，我今日生你吗？” 拥有一位神圣的救赎主，我们可以信靠，这是何等的慈悲！“我今日生你。” 如果这是指我们主的神性，那我们就不要试图去深究，因为这是一个伟大的真理，一个应该虔诚接受，而不是不敬地审视的真理。此外，如果这是关于受生者在他人性方面的话，我们也必须在这奥秘中欢喜，但不试图通过侵入性的窥探来破坏其圣洁，侵犯永恒神的秘密。那些被启示的事物已经足够，无需冒险进入徒劳的猜测。在试图定义三位一体或揭示神性的本质时，许多人迷失了自己：在这里，大船已经沉没。我们这些脆弱的小船在这样的海洋中有什么事情可做呢？

第8节。 “你求我。” 在伟大的君王中，给予宠爱者任何他们所求的是一种习俗。（参见以斯帖记 5:6；马太福音 14:7。）所以耶稣只需求就能得到。在这里他宣称，就连他的敌人也是他的产业。他当着他们的面宣布这个旨意，并且“看哪！”，受膏者高声呼喊，当他在那曾经被钉的手中高举起他权力的权杖时，“他已经给了我这个，不仅是作为王的权利，还有征服的能力。”是的！耶和华已经给了他的受膏者一根铁杖，他将用它粉碎反叛的国家，尽管他们有帝国的力量，但当铁杖在全能神儿子的手中时，他们将像陶匠的器皿一样，轻易地被打碎。那些不弯曲的必须打破。陶匠的器皿一旦打碎就无法恢复，如果耶稣打击他们，罪人的毁灭将是无望的。

“你们这些罪人，寻求他的恩典，

你们无法承受的怒火；

逃到他十字架的庇护下，

在那里找到救恩。”

第10节。 场景再次变化，对那些已经决定要反叛的人给出了建议。他们被劝告要顺服，并向他们所憎恨的人献上致敬和爱的亲吻。

“要有智慧。”---愿意接受教导总是明智的，特别是当这种教导有助于灵魂得救时。“所以，现在要有智慧；”不要再拖延，让良好的理性对你有所影响。你的战争无法成功，因此停止并愉快地向那位如果你拒绝他的轭，将使你屈服的人投降。哦，对耶稣的顺从是多么明智，无限明智，而那些继续做他敌人的人的愚蠢是多么可怕！“当存敬畏事奉耶和华；”让敬畏和谦卑与你的事奉相混合。他是一位伟大的上帝，而你们只是微不足道的造物；因此，要低头敬拜，让孝顺的恐惧与你们对伟大的万世之父的所有顺从相混合。“要存战兢喜乐，”---基督徒的喜乐中必须始终混合着圣洁的恐惧。这是一种神圣的混合物，散发出甜美的香气，我们必须确保我们在祭坛上不烧其他的东西。没有喜乐的恐惧是折磨；而没有圣洁恐惧的喜乐则是放肆。注意和解与顺从的严肃论点。在罪中灭亡，在叛逆的道路上灭亡，是一件可怕的事；然而，他的怒气多么容易突然摧毁我们。他的怒火不需要加热七倍；只要燃料稍微点燃一点，我们就会被消灭。哦，罪人！要留意主的可怕之处；因为“我们的上帝是烈火。” 注意诗篇结束时的祝福：---“凡投靠他的人都是有福的。”我们有没有分得这种福气？我们是否信靠他？我们的信心可能像蜘蛛丝一样细弱；但如果它是真实的，我们就在我们的程度上是有福的。我们越是信靠，就越能充分地知道这种福气。因此，我们可以用使徒的祷告结束这首诗篇：---“主啊，增加我们的信心。”

第一篇诗篇是义人与罪人之间的对比；第二篇诗篇是不敬虔的世界的喧嚣不服从与义子上帝的确实升高之间的对比。在第一篇诗篇中，我们看到恶人像糠秕一样被吹散；在第二篇诗篇中，我们看到他们像陶匠的器皿一样被打碎。在第一篇诗篇中，我们看到义人像栽种在河水旁的树；而在这里，我们沉思基督——义人的立约元首，他比栽种在河水旁的树更为尊贵，因为他被立为所有岛屿的王，并且所有异教徒在他面前俯伏，亲吻尘土；而他自己给所有投靠他的人祝福。这两篇诗篇值得我们极其深入的关注；它们实际上是整本诗篇书的序言，并且在古代被一些人合并为一篇。然而，它们是两篇诗篇；因为保罗在（使徒行传13:33）中提到这是第二篇诗篇。第一篇向我们展示了义人的品格和命运；而下一篇教导我们诗篇是弥赛亚的，讲述了基督弥赛亚——将从河流直到地极统治的王子。我们确信它们都有广泛的预言视野，但我们不觉得自己有能力展开这个问题，必须留给更能干的人来处理。

解释性注释和古怪的说法

第1节。 ---“为什么列国喧嚣”，tumultuate，或者说愤怒？希伯来动词不是表达内在感受，而是表达表明它的外在激动。这里可能有对海洋滚动和咆哮的暗示，这在圣经和古典文学中常被用作民众骚动的象征。这个动词的过去时（他们为什么愤怒了？）指的是已经开始的骚动，而下一句中的将来时则表达了它的持续。

---J. A. Alexander 博士，1850。

第1节。 ---“愤怒。”保罗在希腊文中所用的这个词表示愤怒、骄傲和不安，就像是嘶鸣并冲入战场的马。Ἐφρύαξαν，来自Φρνάσσω，意为嘶鸣或鸣叫，通常用于形容高昂的马。参见使徒行传4:25。

第1节。 ---“徒劳的事。”戴克里先曾铸造了一枚纪念币，上面刻着“基督徒之名被消灭”的铭文，至今仍然存在。在西班牙，竖立了两根纪念柱，上面写着：---I. “戴克里先·乔维安·马克西米安·赫库勒斯·凯撒·奥古斯都，因扩展了罗马帝国在东西方的疆域，并消灭了导致共和国毁灭的基督徒之名。” II. “戴克里先·乔维安·马克西米安·赫库勒斯·凯撒·奥古斯都，因在东方采纳了加列里乌斯，因在各地废除了基督的迷信，因扩展了对众神的崇拜。”正如一位现代作家优雅地观察到的：“我们在这里看到了异教徒为其战败的敌人所竖立的纪念碑。但在这‘人民想象了徒劳的事’；基督教远未消亡，而是即将迎来其最终和永久的胜利，这块石头守护着的坟墓空荡荡的，就像厄勒克特拉用泪水洗涤的骨灰盒一样。在西班牙，或其他任何地方，都找不到基督教的墓地；因为活着的人没有坟墓。”

第1-4节。---希律这只狡猾的狐狸，密谋反对基督，以阻碍他的事工和中保职分，但他未能完成他的企图；一直以来都是这样，因此有人说，“外邦人为何谋算虚妄的事？”是徒劳的事，因为是无法成功的事，他们的手无法完成。这是徒劳的，不仅因为他们想象或做这样的事没有真正的理由，而且也是徒劳的，因为他们劳而无功，他们做不到，因此接下来说，“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。”主看到他们是多么愚蠢，人们（是的，包括他们自己）将会看到。先知以赛亚给了我们一个优美的描述，以赛亚书59:5-6。“他们结网如结蜘蛛网。这些网不能成为衣服，他们也不能以自己的作品遮体。”好像他说，他们一直在设计和布置事物，以捕捉苍蝇；他们一直在从自己的大脑中，就像蜘蛛从自己的内脏中那样，纺织出细丝；这就是他们的网，但当他们有了网，他们却不能裁剪或制成衣服。尽管他们纺织和编织，所有的密谋和设计，他们仍将赤裸和寒冷，下一把扫帚来临时，将扫除他们所有的网和蜘蛛，除非他们快速爬行。上帝喜爱并乐于挫败世俗的谚语和世俗的诡计。

---约瑟夫·卡里尔，1647年。

第2节。 ---“众多”的人已经尽了他们的部分，现在“强大”的人展现了自己。

---约翰·特拉普。

第2节。 ---“他们一同来攻击耶和华和他的受膏者。”但他们为何要联合起来攻击耶和华，或攻击他的受膏者呢？是为了得到他的财物吗？不，他自己没有财物；但他们比他更富有。是为了得到他的自由吗？不，那还不够，因为他们之前已经捆绑了他。是为了让人民对他产生厌恶吗？不，那也不够，因为他们已经这样做了，以至于连他的门徒都从他那里逃走了。那么他们想要什么呢？他的血吗？是的，“他们商议，”马太说，“要把他杀害。”他们有魔鬼的心意，除了死亡什么都不能满足。他们是如何策划的呢？他说，“他们商议了这件事。”

---亨利·史密斯，1578年。

第2节。 ---“反对耶和华和他的受膏者。”大卫被如此公开地与耶和华联系在一起，这是多大的荣耀啊！正因为他是祂的受膏者，成为了不敬虔世界仇恨和蔑视的对象！如果这个情况极大地增加了这些狂热异教徒的罪责，并封印了他们的命运，那么它肯定是在大卫的敌人骄傲自大的虚张声势中，保持他心灵平静、安详，甚至是平和和喜乐的最重要的事情……当大卫写这篇诗篇时，他就像是在暴风雨中的人，只听到风暴的咆哮，或者只看到四面八方威胁着毁灭的汹涌波涛。然而他的信仰使他能够说，“百姓设想了徒劳的事。”他们不可能成功。他们不可能挫败天堂的计划。他们不可能伤害主的受膏者。

---大卫·皮特凯恩，1851年。

第3节。 ---他们决心要像无法无天、无畏无惧那样放纵，因此他们诽谤基督王国的甜美律法，称之为束缚和粗绳，这是奴役的标志。耶利米书27:2, 6-7。但我们的救主怎么说呢？“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”对于一个重生的人来说，这不比鸟儿的翅膀更是负担。基督的律法不再是束缚和绳索，而是像束带和腰带，它们束紧他的腰部，加快他的步伐。

---约翰·特拉普。

第4节。 ---“坐在天上的。”这里清楚地暗示了，（1）主远高于他们所有的恶意和力量，（2）他看到了他们所有的阴谋，俯视一切；（3）他拥有全能的力量，因此可以随心所欲地对待他的敌人。“我们的神在天上；凡祂所喜悦的，祂都做了。”诗篇115:3。

---亚瑟·杰克逊，1643年。

第4节。 ---“坐在天上的必嗤笑”，等等。罪人的愚行是神的无限智慧和力量的公正娱乐；在我们眼中看似可怕的撒旦王国的企图，在他眼中却是可鄙的。

---马修·亨利。

第4节。 ---“坐在天上的必嗤笑。”他们嘲笑我们，神嘲笑他们。嗤笑？这个词在第一眼看来似乎很严厉：他的圣徒所受的伤害、他们敌人的残酷、我们周围所有人的嘲弄和迫害，仅仅是笑料吗？严肃的卡托认为笑容不适合罗马执政官的庄严；这是国家的减损，正如另一个人告诉王子们的，这是归于天堂的尊严吗？根据我们的能力，先知描述上帝，就像我们在愉快的心情中会是的样子，嘲笑徒劳的企图。他笑，但那是出于轻蔑；他轻蔑，但那是带着复仇。法老想象通过淹死以色列的男孩，他找到了一种方法从地球上根除他们的名字；但当同时，他自己的女儿，在他自己的宫廷中给摩西，他们的解放者提供了王子般的教育，上帝难道不是在笑吗？

恶人的喜悦是短暂的。大刚被重新放回他的位置了吗？神的微笑将摘下他的头和手，让他既没有智慧指导，也没有力量维持……我们不应该在第五幕之前判断上帝的作为：在外表上看起来悲惨和绝望的情况，可能会因为来自天堂的一个微笑而找到一个幸福的结果。他允许他的圣殿被洗劫和掠夺，圣器被亵渎和狂欢；但上帝的微笑难道不是让伯沙撒在墙上的手写文字前颤抖吗？哦，如果他的微笑如此可怕，那么他的怒容会是什么样子！

---托马斯·亚当斯。

第4节。 ---表达“坐在天上的”，立刻将我们的思绪固定在一个远远超越人类的存在上，人类是尘土之子，属于尘土。当说到“他要嘲笑”，这个词旨在向我们传达这样一个观念：在国王和人民之间，最大的联盟，以及他们为了挫败他的旨意或伤害他的仆人所做的最广泛和最有力的准备，在他看来完全是微不足道和无价值的。他看着他们那可怜而微不足道的努力，不仅没有不安或恐惧，而且他嘲笑他们的愚蠢；他用嘲弄对待他们的无能。他知道他何时愿意就能像捏死飞蛾一样轻易地粉碎他们，或者用他口中的气息在一瞬间消灭他们。被提醒这样的真理对我们是多么有益啊！啊！对于尘土中的陶片与天堂的荣耀尊严相争，的确是“徒劳的”。

---大卫·皮特凯恩。

第4节。 ---“主”，在希伯来语中，Adonai，神秘地意味着我的支柱，或我的维持者---我的柱子。我们的英文单词“主”有着几乎相同的力量，它是从古撒克逊语“Llaford”或“Hlafford”演变而来的，这来自“Laef”，意为支持、滋养、抚育。

---亨利·艾因斯沃斯。

第4节。 ---“坐在天上的要嘲笑他们：主要讥笑他们。”这种同义反复或重复同一事物，在圣经中很常见，是事情得到确立的标志：根据族长约瑟的权威（创世记41:32），他解释了法老的梦之后说，“至于法老两回做梦，是因为这事是神命定的，并且神要快快地成就。”因此，在这里，“要嘲笑他们”和“要讥笑他们”的重复，是为了表明毫无疑问，所有这些事情都将非常肯定地发生。而且，慈悲的圣灵做这一切都是为了我们的安慰和慰藉，使我们在受到诱惑时不至于沮丧，而是要抬起头来，怀着最确定的希望；因为，“那将要来的必来，不迟延。”希伯来书10:37。

---马丁·路德。

第5节。 ---“使他们烦恼”；不管是通过良心的恐惧，还是身体的灾病；用这样或那样的方式，他总会从他们身上得到应得的报偿，正如他总是对待迫害他子民的人一样。

---约翰·特拉普。

经文5-9节。---上帝轻而易举地毁灭他的敌人... 看那法老，他的智者，他的军队和他的战马，在红海中翻腾沉沦，如同铅块一般下沉。这是针对上帝选民所策划的最大阴谋之一的结局。在三十位罗马皇帝、省长和其他高官中，他们因迫害早期基督徒而以热情和苛刻著称，其中一人在某次残忍的暴行后很快就精神错乱，一人被自己的儿子杀害，一人变瞎，一人的眼珠子脱落，一人溺水身亡，一人被勒死，一人在悲惨的囚禁中死去，一人死得方式不堪回首，一人死于如此令人厌恶的疾病，以至于他的几位医生因为无法忍受充满房间的恶臭而被处死，两人自杀，第三人尝试自杀但不得不呼救以完成这一行为，五人被自己的人民或仆人暗杀，另外五人死于最悲惨和痛苦的死亡，其中几人患有无法言说的复杂疾病，还有八人在战斗中被杀，或在被俘后被杀。其中包括背教者朱利安。在他的鼎盛时期，他据说曾用匕首指向天空，挑衅上帝之子，他通常称呼他为加利利人。但当他在战斗中受伤，他意识到一切对他来说都结束了，他收集起自己的凝固血液，向空中抛去，大声说：“你已经战胜了，哦加利利人。”伏尔泰告诉我们法国查理九世的痛苦，这使得这位悲惨的君主的血液通过皮肤的毛孔流出，这是在他对胡格诺派的残忍和背叛之后。

---威廉·S·普卢默博士，法学博士，1867年。

经文6节。---“然而，我已立我的君王。” 注意---

我们荣耀的救赎主的王室身份和特征：他是一位君王，“这名字写在他的衣襟上，又写在他的大腿上。”（启示录19:16）。
他统治的权威；他是“我的君王”，上帝父亲说，我从永恒就立他为王：“父不审判人，乃将审判的事全交与子。” 世界否认他的权威，但我承认；我已立他，我“已将他作为万有的头，赐给教会。”
他统治的特定王国；那就是“我圣山锡安”上的王国 --- 这是福音教会的显著预表。圣殿建在锡安山上，因此被称为圣山。基督的宝座在他的教会中，这是他的总部，是他特别居住的地方。注意上帝对这件事的坚定意图。“然而，我已立”他为“君王”；即是，无论地狱和世界的阴谋如何相反，他都是凭借父亲的命令统治。

---斯蒂芬·查诺克，1628-1680。

经文6节。---“然而，我已立我的君王”，等等。---耶稣基督是三重的君王。首先，他是敌人的君王；其次，他是圣徒的君王；第三，他是父亲的君王。

首先，基督是他敌人的君王，也就是说，他是对敌人的君王。基督是所有君王之上的君王。所有的强者，地上的伟人，尊贵的人对耶稣基督来说是什么？他们不过是水中的一个小泡沫；因为如果所有的国家与上帝相比只是水桶里的一滴水，或天平上的尘埃，正如先知在以赛亚书40:15中所说，那么地上的君王又有多小呢！不，亲爱的，基督耶稣不仅比君王更高，而且比天使更高；是的，他是天使的头，因此，天上所有的天使都被命令崇拜他。歌罗西书2:12；希伯来书1:6。... 他是所有王国之上的君王，所有国家之上的君王，所有政府之上的君王，所有权力之上的君王，所有人民之上的君王。但以理书7:14。... 连异教徒都被赐给基督，地极也是他的产业。诗篇2:8。

其次。耶稣基督是他圣徒的王。他是好人和坏人的王；但对于恶人，他通过他的力量和威严统治他们；但对于圣徒，他通过他的圣灵和恩典在他们心中统治。哦！这是基督的属灵王国，在这里他在他的子民心中统治，他统治他们的良心，他们的意志，他们的情感，他们的判断和理解，除了基督之外没有人有权在这里做主。基督不仅是国家的王，也是圣徒的王；一个他统治，另一个他在其中统治。

第三。耶稣基督也是他父亲的王，所以他的父亲这样称呼他：“我已立我的君王在我圣山锡安上。”当他是上帝的王时，他当然可以成为我们的王。但你可能会问，基督如何成为父亲的王？因为他为他的父亲统治。上帝的王国有两种，都交给了耶稣基督；首先，一个属灵的王国，通过这个他在他的子民心中统治，因此是圣徒的王；其次，一个普罗维登斯的王国，通过这个他统治这个世界的事务，因此他是国家的王。

---摘自威廉·戴尔的《基督著名的称号》，1665年。

诗篇 6节。---“锡安。”“锡安”这个名字意味着“远景”（speculam）。教会被称为“远景”（specula），不仅是因为它通过信仰看到上帝和天上的事物（即，从远处看），明智地关注那些在上面的事物，而不是那些属于地上的；而且，因为在她内部有真正的观察者，或先知，和属灵的守望者，他们的职责是照顾他们下面的人民，并警惕敌人和罪恶的陷阱；这样的人在希腊语中被称为主教（episkopoi），即侦察者或先知；你也可以出于同样的原因，从希伯来语给他们起名为锡安主义者或锡安人。

---马丁·路德。

诗篇 7节。---关于我们主永恒生子身份的争论，显示出的是过于自负的好奇心，而不是虔诚的信仰。这是试图解释那些我们更应该崇拜的事物。我们可以提供这节经文的不同解释，但我们克制不做。这场争论是神学家笔下参与过的最无益的争论之一。

---查尔斯·H·斯普尔冈。

诗篇 8节。---“求我。”除了这句“求我”，没有其他表达方式显示基督的祭司职分已经确定。诗篇谈到他被授予王权；使徒将此归于他的祭司职分，他的委任对于两者都是同时的；两者都由同一权威授予，都由同一权威确认。请求的职责是基于与王权荣誉相同的权威。统治属于他的王权，请求属于他的祭司职分。在他复活后，父亲赋予他请求的权力和命令。

---斯蒂芬·查诺克。

第8节。 ---正如画家观察他要画的人物，尽力描绘出最接近的相似之处，上帝也是这样看待基督，把他当作原型，以此来塑造圣徒，在苦难、恩典和荣耀上与基督相似；但基督在所有方面都有首要地位。每个圣徒都必须受苦，因为基督受过苦：基督的身体不可能在受难的头下是娇嫩的；然而，从来没有人受过或能够承受他所忍受的。基督是圣洁的，因此每个圣徒也将是圣洁的，但程度较低；用泥土刻画的形象不可能像镌刻在金子上的那样精确。现在，我们与基督的相似之处显现出来，正如对他所作的应许是通过他向父祷告得以实现的，他对圣徒所作的应许也是以同样的祷告方式赐给他们的：“求我”，上帝对他的儿子说，“我就赐给你。”使徒告诉我们，“你们得不着，是因为你们不求。”上帝应许在基督所有的冲突中支持他。以赛亚书42:1：“看哪，我的仆人，我所扶持的；”然而他在死亡的阴影临近时，“大声哭泣祷告”。应许给他后裔，和战胜他的敌人，然而他为这些祷告。基督对我们行为像王，但对他的父亲行为像祭司。他对上帝所说的一切都是通过祷告和代求。所以圣徒们，应许使他们成为他们私欲上的君王，战胜他们的敌人；但它也使他们成为对上帝的祭司，通过祷告谦卑地请求这些在应许中赐予的伟大事物。

---威廉·格纳尔，1617-1679。

第8节。 ---在我们的圣经中可以看到，第八节有两个词是斜体字，这表明它们不是希伯来语的翻译，而是为了阐明意思而添加的。现在，如果把“你”和“为了”这两个词去掉，这节经文将会这样读：“求我，我就赐给你外邦人为你的产业，地极为你的地业。”这种阅读方式明显比另一种更可取。它暗示，根据上帝之前的安排，他已经将外邦人的产业和地球的地业分配给了他所说的“你是我的儿子”的那个人。当上帝说，“我要赐给”，等等，他向他的受膏者揭示的不仅仅是产业的内容和为他预定的地业的范围，而是他准备赐予的承诺。外邦人已经是“产业”，地极是上帝打算赐给他的受膏者的“地业”。现在他对他说，“求我”，他承诺要实现他的目的。这就是文本中词语所涉及的想法，当我们考虑其应用于属灵的大卫，真正的上帝之子，“他已经立他为万有的承继者”时，它的重要性将变得更加明显。

第9节。 ---“杖”在圣经中有多种含义。它可能由不同的材料制成，因为它被用于不同的目的。在早期，木制的杖作为王权的象征之一而被使用，被称为权杖。权杖逐渐变得重要，并被视为帝国的特征，或某个特定国王的统治。金权杖代表财富和华丽。我们在诗篇45:6中读到的直杖，表达了公正和正直，真理和公平，这些将在他在地上的王国建立后区分弥赛亚的统治。但是当在启示录19:15中说到，“那名叫神之道”的他将击打列国，并“用铁杖辖管他们”，如果杖象征“他的权杖”，那么它所制成的“铁”必须被设计来表达全能的“万王之王”将对所有抵抗他权威的人施加的严厉审判。但对我来说，是否“铁杖”象征着神之子在他第二次降临时的王权，这一点似乎值得怀疑。它与“利剑”一起提及，这让我更倾向于认为它也应该被视为战争的武器；无论如何，我们正在努力解释的诗篇中提到的“铁杖”，显然不是君权的象征，尽管它代表在国王手中，但它是纠正和惩罚的工具。在这个意义上，“杖”这个词经常被使用。...当通常是一根棒子或藤条的纠正杖，在这第二篇诗篇中被表示为“铁”的时候，它只是表明威胁的惩罚将是多么沉重，多么严厉，多么有效——它不仅会造成瘀伤，而且会打碎。“你要用铁杖打碎他们”。

现在，正是这种不容易被铁杖打碎的完全破坏，在接下来的诗句中得到了更充分的表达，“你要像打碎窑匠的瓦器一样打碎他们。”然而，破坏的完整性取决于两件事。即使是铁杖，如果轻轻使用，或者用在坚硬和牢固的物质上，可能会造成很小的伤害；但在我们面前的情况中，它被假设是以巨大的力量应用，“你要击打他们；”并且它被应用在将证明像“窑匠的瓦器”一样脆弱和易碎的东西上——“你要把他们打碎”。...在这里，就像在其他方面一样，我们必须感到，这篇诗篇的预言和承诺在字面上的大卫的历史中只是部分实现。它们真正的完成，它们可怕的完成，等待着属灵的大卫在荣耀和威严中作为锡安的王降临的那一天，用铁杖打碎伟大的反基督联盟的国王和民众，并占有他长期承诺和昂贵购买的遗产。时代的迹象似乎表明主的来临临近了。

---大卫·皮特凯恩。

第10节。 ---“所以，你们君王，应当省悟”，等等。正如耶稣是万王之王和审判者之审判者，所以福音是最伟大和最智慧者的老师。如果有人如此伟大以至于藐视它的警告，上帝会使他们变得微不足道；如果他们如此智慧以至于轻视它的教导，他们自以为是的智慧将使他们成为愚人。福音在地球的统治者面前采取了高调，而那些传播它的人应该像诺克斯和梅尔维尔一样，通过在王室面前的大胆斥责和男子气概的言辞来放大他们的职位。一个阿谀奉承的牧师只适合在魔鬼的厨房里当杂役。

---查尔斯·H·斯普尔冈。

第11节。 ---“当存敬畏事奉耶和华”。对上帝的敬畏调和了我们的喜乐。如果你从喜乐中抽离敬畏，喜乐将变得轻浮和放荡；如果你从敬畏中抽离喜乐，那么敬畏就会变成奴性的。

---威廉·贝茨博士，1625-1699。

第11节。 ---“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢欢喜。”在神面前侍奉和欢喜有两种方式。首先，是在安全中侍奉，不带畏惧地在主里欢喜；这些特征属于伪善者，他们自感安全，自我满足，看似对自己不是无用的仆人，并认为自己有很大的功绩，关于他们，经上说（诗篇10:5），“你的判决高高在上，远离他的眼界；”还有后面（诗篇36:1），“他眼中不怕神。”这些人总是不加判断地行义；不允许基督成为所有人所畏惧的审判者，在他面前没有活着的人能称义。其次，是带着畏惧侍奉和带着战兢欢喜；这些特征属于那些总是行义的义人，并且总是恰当地调和两者；他们从不缺乏一方面的判断，通过这些判断他们被恐吓并对自己和所有自己的行为绝望；也不缺乏另一方面的义，他们在其中安息，并在神的怜悯中欢喜。这些人一生的工作就是在所有事上控告自己，在所有事上称义并赞美神。这样，他们就实现了箴言28:14的话，“常存敬畏的人有福；”以及腓立比书4:4的话，“你们要靠主常常喜乐。”这样，他们在上下磨石（申命记24:6）之间被压碎并谦卑，外壳被这样捣碎后，他们成为基督纯净的麦子。

---马丁·路德。

第11节。 ---敬畏神促进属灵的喜乐；它是晨星，预示着安慰之光的到来。“在神的敬畏中行事，在圣灵的安慰中。”神将喜乐与畏惧混合在一起，使畏惧不至于成为奴性的。

---托马斯·沃森，1660年。

第12节。 ---“亲吻”，在平等者之间是爱的表示：创世记33:4；撒母耳记上20:41；罗马书16:16；哥林多前书16:20。在下级中是顺服的表示：撒母耳记上10:1。在崇拜者中是宗教崇拜的表示：列王纪上19:18；约伯记31:27。

---约翰·理查森，阿德阿主教，1655年。

第12节---“当与子亲嘴，恐怕他发怒。”从人物“子”开始，我们来看这个行为（Osculamini，与子亲嘴）；在这里我们可以看到，尽管这是一个被放荡的人们所败坏的行为（肉欲的人这么做，背信弃义的人也这么做——犹大以一个吻出卖了他的主），但上帝却命令这样做，并在其中表达爱；所有被滥用的事物，并不因此就应该被抛弃；一个事物的误用，并不是要取走那个事物，而是好事物被一些人用于恶用，可以被其他人恢复到它们最初的善良。那么，让我们考虑并颂扬上帝的恩典，他让我们有机会与子亲嘴，表达这份爱掌握在我们手中，而且，尽管在旧约时期的教会中，甚至在《雅歌》中，爱的表达也不过是Osculator me（哦，愿他用口亲吻我！雅歌1:1），现在，在基督教会中，在基督徒灵魂的探访中，他邀请我们，使我们能够亲吻他，因为他实际上就在我们中间。这引导我们热切地劝说和劝勉与子亲嘴，用我们在圣经中找到的所有那些情感，那证明真爱的见证，一个圣洁的吻。但是，以防这种出于爱的劝说对我们来说不够有效和有力，我们将从这个责任转向危险，从爱转向恐惧，“恐怕他发怒”；在这里我们首先看到，上帝，即是爱，也能发怒；然后，这位在这里发怒的上帝，是上帝的儿子，他为我们做了这么多，因此在正义上可能会发怒；他是我们的审判者，因此我们理应害怕他的愤怒：接着，在第三个分支中，我们将看到这怒气是多么容易消散——一个吻就能移除它。

第12节。 ---“与子亲吻。”即是说，拥抱他，依赖他，以这些方式：作为你的亲人，作为你的君王；在你出行时，在你归来时；在你和解时，在你自己的宗教真理中，在与教会的和平统一中，在对那些他派遣的人和手段的尊敬评价中。亲吻他，不要因亲吻他而感到羞耻；这正是新娘所渴望的，“我愿意亲吻你，而不被轻视。”《雅歌》7:1。如果你因爱基督和他的福音而被轻视，记住当大卫因在约柜前跳舞而被认为卑微时，他的做法是变得更卑微。如果你因在上午服务时挤进去而被认为轻浮，那就更轻浮些，下午再来：“Tanto major requies, quanto ab amore Jesu nulla requies；”（格雷戈里）“你为基督而烦恼，或被他人为基督所烦恼，你在基督里就有更多的平安。” ... “免得他发怒。”怒气，作为一种扰乱、混乱和使人失态的情感，所以它不在上帝里；但怒气，作为一种感性地区分敌友，以及辨别对他的荣耀有利或无利的事物，所以它在上帝里。总之，希拉里已经很好地表达了：“Poena patientis, ira decernentis；”“人的受苦就是上帝的怒气。”当上帝施加那些一个公正激怒的国王会做的惩罚时，那么上帝就是这样发怒。现在这里，我们的情况更严重；不仅是这位伟大、全能和威严的上帝可能会发怒——这很可能；而且连子，我们必须亲吻的，也可能会发怒；我们考虑的不仅仅是作为上帝的他，而是作为人；也不仅仅是作为人，而是一个虫子，不是人，他可能会发怒，而且发怒到我们的毁灭。... “与子亲吻”，他就不会发怒；如果他发怒了，亲吻杖子，他就不再发怒了——爱他免得他发怒：当他发怒时敬畏他：预防措施很简单，恢复措施也是如此：这个亲吻的万应药就是一切，从左乳和右乳吸取属灵的奶，即在他的审判中找到怜悯，在他的废墟中找到修复，在他的禁食期中找到盛宴，在他的怒气中找到喜乐。

---约翰·多恩牧师的讲道集，D.D.，圣保罗大教堂院长，1621-1631。

第12节。 ---“与子亲吻。”为了与父和好，亲吻子。教会的祈祷是，“让他亲吻我。”《雅歌》1:2。让我们亲吻他——那是我们的努力。实际上，子必须先用他的怜悯亲吻我们，我们才能用我们的虔诚亲吻他。主啊，赐予我们现在这互相亲吻和交换拥抱，以便我们日后能来到完满的婚宴；当天堂的合唱团，甚至天使的声音，将在羔羊的新娘的婚礼上唱颂歌，唱婚礼歌曲。

---托马斯·亚当斯。

第12节。 ---“他的怒气只是稍微发作；”希伯来文是，如果他的鼻子或鼻孔只是稍微发作；鼻孔，作为身体的一个器官，在其中显示出怒气，因此代表怒气本身。脸色苍白和鼻子的喷嚏是怒气的症状。在我们的谚语中，对一件事情感到不快，就是生气地接受它。

---约瑟夫·卡里尔。

第12节。 ---“他的怒气。”当上帝的怒气完全点燃时，不可言喻的必是上帝的怒气，因为即使是稍微点燃也可能带来灭亡。

---约翰·牛顿。

给乡村传道者的提示

整个诗篇。---向我们展示了罪的本质，以及如果它能统治的话，它的可怕后果。

第1节。 ---没有什么比不虔诚更不合理。一个重要的主题。

罪人反抗上帝的原因，陈述、反驳、哀悼和悔改。

人类罪恶的最高表现在于人类对调解者的憎恨。

第1-2节。---反对福音，不合理且无效。约翰·牛顿的两篇讲道。

第1-2节。---这些经文表明，在事奉上帝的过程中，所有对人的信任都是徒劳的。因为人们反对基督，所以不好依赖众多人群的数量，热心者的热情，有权势者的支持，或智者的建议，因为这些人远比支持基督的更多。

第2节。 ---

---参见“斯普金讲道集”，编号495；“有史以来最大的审判”。

第3节。 ---罪人反对基督真理的真正原因，即：他们对虔诚的约束感到憎恶。

第4节。 ---上帝对叛逆者的嘲笑，无论是现在还是将来。

第5节。 ---愤怒的声音。关于神圣属性之声的一系列讲道之一。

第6节。 ---基督的主权。

对它的反对：“然而”。
它存在的确定性：“我已经立定”。
维持它的力量：“我已经立定”。
它显现的地方：“我圣山锡安”。
由此流出的祝福。

第7节。 ---关于基督的神圣旨意，与选举和天意的旨意相联系。耶稣的儿子身份。

这节经文教导我们忠实地宣告，并谦卑地认领上帝赐予我们的恩赐和呼召。

---托马斯·威尔科克斯。

第8节。 ---基督的遗产。---威廉·杰伊。

祈祷不可或缺。---耶稣必须请求。

第9节。 ---恶人的毁灭。确定的，不可抗拒的，可怕的，彻底的，无法挽回的，“像陶匠的器皿”。

期待错误和压迫体系的毁灭。福音是一根铁棒，完全有能力打碎人造的陶器。

第10节。 ---真正的智慧，适合国王和法官，体现在顺服基督。

福音，是那些想要学习如何善治善断的人的学校。他们可以考虑其原则、榜样、精神等。

第11节。 ---复杂的经历。参见妇女们从坟墓返回的情况。马太福音28:8。如果圣灵指导讲道者的思想，这可以成为一个非常令人安慰的主题。

真正的宗教，是许多美德和情感的混合体。

第12节。 ---热切的邀请。

命令。
论据。
对顺从者的祝福。

---参见“斯普金讲道集”，编号260；“热切的邀请”。

第12节。 （最后一句）---救恩信仰的本质、目标和福祉。

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